上善若水，水善利萬物而不爭。

ID:127496 · 發表于 2016-6-20 23:31

前言：以下僅是我對道德經的部分片段的理解。另，鄙人文言文水平尚不足，有些地方查閱了資料，但難免會有許多錯誤和缺失的地方，因此，本文大家隨便看看即可。不足之處還請您指正。

上善若水，水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故機于道。
居善地，心善淵。
與善仁、言善信，
正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭：故無尤。

——《道德經》第八章。

本章，用水性來比喻上德者的人格。
水最顯著的特性與作用是：
（一）柔。
（二）停留在卑下的地方。
（三）滋潤萬物而不與大自然相爭。

老子認為，最完善的人格，也應具有這種心態與行為：【處眾人之所惡�！�
別人不愿意去的地方，他愿意去；
別人不愿與做的事，他愿意做。
它具有駱駝般的精神，忍辱負重，謙卑受屈。
他能盡己所能的，去貢獻自己的力量，以幫助別人，而絕不與別人爭奪功名利益。
這就是老子【善利萬物而不爭】的思想。

水處于卑下的地方，有道德的人，為人謙下。
水淵深清明，有道德的人虛靜沉默。
水施與萬物，有道德的人博施不望報。
水照萬物，各如其形，有道德的人所言至誠，絕不虛偽。
水性柔弱，能方能圓。人能效法水的不爭，就能產生【利萬物】，【謙下】的效果，于是就越來越接近于【道】了。

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親失和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

大道行于世時，沒有所謂的仁義，也沒有所謂的孝慈。
魚在水中不覺得水的重要，人在空氣中也就不覺得空氣的重要。當大道行于世的時候，民風淳樸，根本就不需要仁和義，也不需要所謂的孝慈。等到了六親失和的時候，孝和慈也就產生了。
中古的時候，民情日盛，統治者就用他們的智慧來治理國家，制定了法令。同時，虛偽巧詐也就產生了。當國家政治清明的時候，臣子都能各盡其職，沒有所謂的忠臣。等到了國家昏亂的時候，忠臣因而產生了。
就像現在社會所謂的一些好人好事，正是這些好人好事特別缺少的緣故，所以才會得到重視。所以，當一個社會出現了太多的“仁義”，“孝慈”時，這不是社會的進步，而是社會的退步。

寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚?
寵為下，得之若驚，失之若驚。
是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?
吾所以有大患者，為吾有身；
及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可托天下。

——《道德經》第十三章。

世人得失名利的心太重，所以得到榮寵和受到屈辱都擔驚受怕。
畏懼大的禍害，因而害怕，為什么呢？
在世人的心目中，榮寵是高尚的。
得到榮寵就覺得高貴，因而怕失去榮寵。
屈辱是低下的，受到屈辱就覺得丟人，所以害怕受屈辱。

我們所以有大的禍害，那是因為我們常常想到“自己”的關系。假如我們能夠忘記自己，那還有什么禍患呢？
人應該無私，忘我。若能置生死于度外，那么一切寵辱禍害都不足以動搖其心智了。那還何“驚”之有呢？

知不知，上。
不知之，病。
夫唯病病，是以不病。

——《道德經》第？？章

譯：
知道自己有所不知，這是最好的了。
如果不知道，總是以為自己什么都知道，這是一個壞習慣。（……這幾句話我可能翻譯錯了……）
因此你只有憎惡這個壞習慣，才不會有這個壞習慣。

。
本文結束，感謝您的捧場。以上內容純屬打字，無直接復制的內容。但其中有少部分見解分來源于書上，不足之處還請您指正。

*********************后記：

謹以此文，作為我對我自己的要求。
所謂道，并不是可以用語言來解釋的，真正的大道，不是存于文字，而是存于我們的心中。

***************附****************
說實話，我這點能力寫出的東西也就是“冰山一角”，而且錯誤多多。如果你希望更多的了解冰山的全面目，你可以去看《老子說》。（PS：你可以閱讀書本，也可以搜視頻。至于長度，相當于一場電影。所謂，經典要反復看，我看的還不夠，在這前面說的話可以算是“胡說八道”了。。。）

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上善若水，水善利萬物而不爭。